La dialéctica marxista de la historia ha sido durante mucho tiempo un paradigma destacado en los círculos académicos. Esta dialéctica describe la conexión entre el proceso histórico y las estructuras institucionales de la sociedad que están incrustadas consciente o inconscientemente entre sí, y las fuerzas causales fundamentales se revelan en su relación con la sociedad misma como un todo. La descripción de Marx de este proceso fue primero en su obra de 1843: La ideología alemana. Aquí describe cómo el Estado y el capital no giran simplemente sobre su eje histórico para cumplir su función; por el contrario, actúan como un freno al desarrollo, y la historia misma actúa como el último freno del cambio social. La dialéctica de Marx muestra que la sociedad no puede ser vista únicamente en términos de su forma material (que es más o menos el resultado de su división social) o simplemente como una agregación de individuos que interactúan entre sí. Veamos algunos ejemplos de este proceso en funcionamiento.
- El primero es el ejemplo de la tecnología en tiempos de Marx: “La división en trabajo es en sí misma un proceso social, y el trabajo social que se realiza bajo la forma de división del trabajo y de cambio, que separa al hombre del hombre, que se transforman unos de otros, que llegan a su origen en adelante como individuos aislados con su propio objetivo y método, los medios para realizarlo, el material para su proceso de vida como tal y el medio de su satisfacción, es un proceso formativo, y por tanto necesariamente social”.
- El segundo ejemplo es de la época de Marx: «Tenemos aquí la ley del valor (precapitalista) en su forma pura; es decir, lo que había que hacer era hacerlo lo más rápido posible. El producto aún no existía, por lo tanto, nadie lo necesitaba. La introducción del dinero en la sociedad ha traído a la existencia este simple fenómeno, por el cual las personas deben realizar un seguimiento de cosas. Es, pues, capital variable y valor en sí mismo”. «La ley del valor no es solo una noción abstracta concebida de manera abstracta en el pensamiento, sino que también existe en la historia real. Existe como la fuente inmediata de las tasas de interés y los precios (y la relación entre la demanda y la oferta). Existe como el efecto de fuerzas reales que han sido puestas en movimiento por el dinero».
¿Qué es la dialéctica?
Comencemos con una definición de dialéctica. Es una escuela de pensamiento que tiene como objetivo comprender la realidad descomponiéndola en sus partes y luego analizando estas partes. La dialéctica es una de las escuelas más importantes de la filosofía, especialmente en la teoría de la historia de Marx, que también se conoce como pensamiento dialéctico.
El objetivo principal de la dialéctica es explicar cómo se relacionan las cosas entre sí y cómo cambian con el tiempo. Lo hace analizando la relación entre diferentes ideas, eventos, acciones y movimientos dentro de un período o situación histórica particular. Esto se puede hacer mediante un análisis de eventos históricos específicos o mediante un análisis de tendencias dentro de la sociedad en general. La dialéctica es también la teoría que explica cómo la conciencia y el comportamiento humanos cambian con el tiempo en función de las interacciones entre los eventos en estos tiempos. La forma en que funciona la dialéctica es que a medida que interactuamos con diferentes ideas, eventos y acciones dentro de la historia o la sociedad, cambiaremos nuestro propio pensamiento y comportamiento. Así, la dialéctica actúa como una explicación de cómo la cultura cambia con el tiempo.
El objetivo principal de la dialéctica es explicar cómo se relacionan las cosas entre sí y cómo cambian con el tiempo. Lo hace analizando el proceso por el cual las cosas cambian de un estado a otro. «La dialéctica es a la vez un método y una teoría de la transformación de la sociedad». Este es su papel principal. Dado que los métodos son diferentes, también lo son las diversas teorías. Esta distinción distingue a la dialéctica como teoría particular de la historia de otras escuelas de pensamiento como el materialismo o el darwinismo social. Comportamiento dialéctico durante tiempos en que los pensadores occidentales los llamaban «autodeterminación», como Rusia bajo el zar , Alemania bajo Hitler y China bajo Mao Tse-Tung; no encajan bien con el mundo liberalizado de hoy. Aunque el concepto de «autodeterminación» es un ideal que ha sido bastante bien definido por el derecho internacional, es claro que, a diferencia de otros conceptos legales, no tiene ninguna previsibilidad real ni significado para la vida en el siglo XXI. Los principios generalmente aceptados como principios éticos por los pensadores occidentales se describen como «humanismo liberal». El más popular e influyente de estos es «Una teoría de la justicia» de John Rawls (1971). Sugiere que la mejor manera de lograr la justicia es otorgar a las personas los mismos derechos, y tales derechos solo pueden justificarse por referencia a los principios de una sociedad justa. En muchos contextos filosóficos, el humanismo liberal se ha interpretado como una forma particular de liberalismo. El humanismo liberal no es idéntico a lo que se conoce como democracia liberal. Ese término se refiere a un sistema político o sistema de gobierno en el que se comparte el poder por un grupo de hombres y en el que el Estado se caracteriza por la neutralidad entre el individuo y el Estado.
La dialéctica del amo y el esclavo en la filosofía de Marx
La dialéctica del amo y el esclavo en la filosofía de Marx es uno de los conceptos más importantes en la filosofía de Hegel. Es una idea que se remonta a su época cuando era estudiante. En su obra, muestra cómo un maestro puede ser esclavo de sus propias ideas.
En el sistema de dialéctica de Hegel, la idea de que un amo no tiene derecho a manipular esclavos es central. Si quieres algo de otra persona, tienes que darle algo a cambio. En otras palabras, si quiero tu coche, tengo que cambiártelo contigo. Cuando las dos partes intercambian ideas entre sí de esta manera, se llama «dialéctica», una palabra que proviene del griego «dialektikos» y se refiere a toda discusión de ideas a través de la cual se produce un cambio. Hegel ve este proceso de cambio como la esencia misma de la vida. La vida existe en un flujo perpetuo, con cosas que cambian constantemente y se transforman unas a otras, formando un proceso interminable que avanza hacia su propio fin (la dialéctica del amo y el esclavo de Hegel). Toda la idea detrás del sistema de Hegel es explicar lo que antes era un mundo misterioso sobre la base una interpretación racional, aunque muy subjetiva, del mundo.
La filosofía de Hegel a menudo se etiqueta como «metafísica», pero esta terminología es problemática porque puede tomarse como una declaración de lo que debería ser en el universo, en lugar de interpretar el proceso que lo produce. El filósofo que llevó a cabo esta simplificación fue Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Proudhon escribió su «Manifiesto de los intelectuales» en 1847, y sus principios fundamentales siguen vigentes.
Las ideas de Proudhon se desarrollaron a partir de la «filosofía del cuerpo» y con ella llegó la idea de Marx de la naturaleza humana como trabajo enajenado: es decir, los humanos no son libres para ser ellos mismos, sino que existen en una forma ajena en una sociedad donde venden su trabajo. -poder (asalariados) para explotar a los trabajadores y capitalistas. Lo que Proudhon describió como la «sociedad de los trabajadores asalariados» era en realidad una sociedad capitalista, en la que era imposible tener cualquier sociedad de trabajadores libres en la que no sean explotados por los poderes que dirigen y manipulan la sociedad. Proudhon era anarquista, pero odiaba todas las formas de gobierno y las sociedades controladas por gobiernos. Veía todo esto como producto de las clases dominantes que usaban la violencia para dividir a la gente en bandos, con ellos mismos en la cima.